Pr Andrew Newberg : neurothéologie et "molécule de la foi"

Le Pr Andrew Newberg, chercheur à l'Université de Pennsylvannie, est le pionnier d'une nouvelle discipline, la neurothéologie, qui étudie la religion du point de vue biologique. Ses travaux tendent à prouver que notre cerveau est "programmé pour croire", qu'il reconnaît Dieu comme étant réel, et qu'il est aussi programmé pour aider l'humanité à survivre dans un monde cruel en donnant un sens à son existence. Une "molécule de la foi", qui permettrait de vivre des états de transcendance nous reliant au sacré. C'est pourquoi Dieu ne disparaîtra pas. "Parce que le cerveau humain a été génétiquement conçu pour encourager les croyances religieuses."

Mais qui est donc le programmeur ?...

Dans un article publié dans le Washington Post, une athée, Elizabeth King, écrit qu'elle ne peut se débarrasser de l'idée que Dieu existe : « Cette idée me harcèle et me fait comprendre que je ne suis pas autant attachée à mes croyances que je le voudrais. Inconsciemment, j'ai peur d'aller en enfer et j'ai envie d'aller au Ciel si je meurs. C'est frustrant de sentir la présence d'une chose en laquelle on ne veut pas croire ». Ceux qui rejettent férocement la foi ne peuvent toutefois pas renier la présence de Dieu. Ainsi, Albert Einstein : "Plus j'étudie la science, plus je crois en Dieu."

Dans son livre Why God Won't Go Away : Brain Science and the Biology of Belief, coécrit avec Eugene D'Aquili et Vince Rause, Newberg identifie deux mécanismes fondamentaux du cerveau : essayer de nous garder en vie, qu'il appelle l'auto-entretien ; et apprendre et s'adapter au monde, qu'il appelle la transcendance de soi.

« Ce sont les fonctions de base du cerveau », a déclaré Newberg à l'Anglican Journal. « Mais ils correspondent aussi très bien aux fonctions de base de la religion - que la religion est là pour nous aider à survivre, pour nous aider à comprendre notre monde. » La religion remplit le rôle de la transcendance de soi, dit-il, en aidant les gens à se connecter à un pouvoir supérieur, à comprendre le bien et le mal, et à apprendre à se comporter et à interagir avec les autres. Les rituels marquant des événements importants, de l'accouchement au mariage en passant par la mort, « nous aident également à nous transcender d'un moment de la vie à l'autre ».

En outre, dit Newberg, de nombreux rituels et pratiques religieux tels que la méditation et la prière aident les gens à subvenir à leurs besoins. De telles pratiques "nous aident à faire face, à trouver des moyens de gérer nos émotions, de gérer nos comportements", dit-il. « À bien des égards, la religion est une formidable forme d'auto-entretien. »

L'activité neuronale associée à la religion ne se limite pas à une seule partie du cerveau ou à un « point de Dieu », dit Newberg. Au contraire, les expériences religieuses impliquent de nombreuses parties différentes du cerveau, en fonction de la religion et de la méthode de culte ou de prière. Par exemple, Newberg a étudié la prière de centrage des religieuses franciscaines comme une pratique méditative, qui activait les zones du cerveau associées au langage. En comparaison, dit-il, les moines bouddhistes abordent davantage la prière comme une pratique de la visualisation.

D'un autre côté, il dit : « Si vous êtes chrétien, si vous méditez sur l'image de Jésus sur la croix, vous allez activer les zones visuelles du cerveau, ce qui sera différent que si vous répétiez la prière du Seigneur... Mais peut-être que les deux vous donnent un sentiment d'amour. Le sentiment d'amour pourrait être le même et activer certains des centres émotionnels du cerveau. Mais la façon dont vous y arrivez pourrait être très différente. »

Cinq éléments de l'expérience spirituelle

Le dernier livre de Newberg, The Varieties of Spiritual Experience, coécrit avec David Yaden, détaille les résultats d'une enquête menée auprès d'environ 2 000 personnes qui ont fourni des informations sur leurs expériences spirituelles. Bien que l'expérience de chaque personne soit personnelle et unique, il a également découvert des points communs qui correspondent bien aux fonctions cérébrales de base.

Le neurothéologue identifie cinq éléments fondamentaux de ces expériences religieuses. 

Le premier élément est un sentiment d'unité ou de connexion.

« Il peut s'agir d'un léger sentiment de connexion disant : « La paix soit avec vous » aux personnes à côté de vous à l'église avant de partir et vous avez juste ce sentiment de communauté avec eux », dit Newberg. « Cela pourrait être une expérience puissante et mystique où vous vous sentez intimement connecté à Dieu ou ne faites qu'un avec Dieu d'une manière ou d'une autre. » Ce sentiment d'unité ou d'unité, dit-il, est associé au lobe pariétal, qui prend l'information sensorielle et l'utilise pour créer une représentation spatiale de soi-même.

« Lorsque les gens commencent à perdre cette distinction entre soi et l'autre - cela pourrait être d'autres membres de notre communauté, cela pourrait être l'humanité, cela pourrait être le monde, cela pourrait être Dieu - nous voyons en fait des diminutions d'activité dans le lobe pariétal », dit Newberg.

Les recherches de McNamara ont également trouvé une association entre l'expérience religieuse et un « décentrage du soi », comme détaillé dans son nouveau livre The Cognitive Neuroscience of Religious Experience. « En général, le soi est temporairement décentré afin d'arriver à un sens de soi plus large par le biais de rituels et d'appartenance à un groupe », dit McNamara.

Le deuxième élément est une intensité unique

Lorsque les gens décrivent des expériences spirituelles profondes, « s'ils ressentent de l'amour, ils ne ressentent pas seulement l'amour. Ils ressentent le sentiment d'amour le plus incroyable qu'ils aient jamais ressenti. C'était accablant, c'était infini... Cela pourrait être un sentiment de joie... Cela pourrait être un sentiment de compréhension. » Newberg relie ces sentiments au système limbique, qui sont les principaux moteurs émotionnels du cerveau. « Ils deviennent actifs lorsque quelque chose d'important nous arrive », dit-il.

Le troisième élément est un sentiment de clarté

« Il y a le sentiment que le voile est levé de nous, que nous comprenons maintenant le monde d'une manière que nous n'avons jamais fait auparavant. » Bien que Newberg dise que cela implique probablement de nombreuses parties différentes du cerveau, il met en évidence une région centrale appelée thalamus, qui apporte des informations sensorielles dans le cerveau et aide à construire des perceptions de la réalité. Des études ont documenté des changements dans le thalamus associés à de telles expériences, dit-il.

Le quatrième élément est un sentiment d'abandon, de libération ou de lâcher prise

« Nous voyons cela dans de nombreuses traditions charismatiques où l'esprit de Dieu vous prend juste, pour ainsi dire », dit Newberg. Il croit que ce sentiment est lié au lobe frontal, qui devient actif lorsque les gens font des choses délibérément. «Même au début des étapes de la prière, où vous vous concentrez sur la prière, où vous répétez la prière, nous voyons une augmentation de l'activité dans le lobe frontal », dit Newberg. « Mais lorsque l'expérience commence à les prendre en sorte, alors la personne a une goutte d'activité dans le lobe frontal. Cela semble être associé à ce sentiment d'abandon dans le cadre de ces expériences. »

Le cinquième élément est l'élément transformateur 

L'élément transformateur de ces expériences est quelque chose qui change vraiment la personne, et elle a l'impression qu'elle a quelque chose de différent à son sujet à la suite de cette expérience... C'est presque comme si le cerveau avait été recâblé, pour ainsi dire. » Ce sentiment de transformation, dit-il, implique probablement de nombreuses parties différentes du cerveau.

La création d'Adam de Michel-Ange. La scène entre Dieu et Adam évoquerait l'anatomie du cerveau humain. 

Et ce que donne Dieu à l'homme, ce serait l'intelligence. Et bien plus selon les théoneurologues...

Il existe de nombreux autres domaines d'étude potentiels dans les neurosciences de la religion, dit Newberg. L'un est l'effet de la croyance religieuse sur la santé et vice versa. Newberg dit que des études des 30 dernières années ont montré en général que les personnes religieuses ont tendance à avoir des taux de mortalité plus faibles, ainsi que des niveaux plus élevés d'optimisme et de sens du but. Il est bien connu que es gens prient et méditent pour être calmes. La prière et la méditation réduisent l'anxiété, la dépression et la tension artérielle. Elles changent la physiologie de la personne avec des effets durables dans le temps. Après huit semaines à prier douze minutes par jour, les patients voient une amélioration de 10 à 15 % de leur état. « Alors, vous pouvez imaginer ce qui se passe pour des personnes très spirituelles qui prient des heures par jour », déclare le Pr Newberg.

Pendant ce temps, le laboratoire de McNamara étudie actuellement comment les personnes atteintes de la maladie de Parkinson utilisent la religion pour faire face à leur maladie et comment leur religiosité a pu changer après leur diagnostic. « Les stratégies d'adaptation religieuses et spirituelles semblent être efficaces pour de nombreuses personnes atteintes de la maladie de Parkinson en termes de bien vivre », dit-il.

Reflétant l'approche de l'intégration de la science et de la foi, Newberg dit que la neurothéologie offre un outil puissant qui peut ajouter de nouvelles perspectives aux questions religieuses et philosophiques, telles que l'existence du libre arbitre.

« Avant d'avoir des neurosciences, si nous devions parler du libre arbitre, nous parlons d'avoir une discussion philosophique ou théologique... Dieu nous a-t-il donné le libre arbitre ? Cela devient très dogmatique, très basé sur des textes sacrés, sur de grands théologiens comme Aquin et des philosophes comme Platon et Aristote », dit Newberg.

« Toutes ces conversations de ces perspectives sont toujours en place », ajoute-t-il. « Mais maintenant, nous avons également une étude de scanner cérébral qui a montré que lorsque les gens font un choix, cette partie de leur cerveau devient active avant qu'ils ne sachent qu'ils ont fait un choix. Qu'est-ce que cela signifie et comment cela s'intègre-t-il dans la conversation sur « avons-nous le libre arbitre ? » Je pense que [la neurothéologie] enrichit notre capacité à répondre à des questions sur la nature de la réalité, sur la nature de qui nous sommes en tant qu'êtres humains. (...) 

Le livre de Newberg «Why we believe what we believe» (Pourquoi nous croyons ce que nous croyons) 

Newberg soutient que le cerveau humain a la capacité de créer et d'entretenir un système de croyances qui dépasse largement les besoins de survie. «Ces systèmes de croyances non seulement façonnent notre morale et notre éthique, mais peuvent aussi être exploités pour soigner notre corps et notre esprit, améliorer notre relation intérieure et approfondir nos relations spirituelles avec d'autres personnes», a expliqué le médecin. «Ils peuvent toutefois être aussi employés à des fins de manipulation et de domination, car nous venons au monde avec une propension biologique à imposer nos croyances à autrui.»

Le professeur a toutefois insisté sur le fait que, bien que les croyances soient enracinées dans la biologie du cerveau, elles sont façonnées à la fois par les parents, l'entourage et la société. Par ailleurs, a-t-il ajouté, une meilleure compréhension des croyances pourrait mener à plus de tolérance envers les gens qui ont des points de vue différents et montrer le chemin vers une société plus positive. «J'espère pouvoir promouvoir une meilleure compréhension des questions sociales les plus délicates et aider les gens, qu'ils soient chrétiens, juifs, musulmans, hindous ou bouddhistes, à développer un point de vue de tolérance les uns envers les autres».

"L'esprit servirait de bouche-trou à la matière"

«C'est ne rien comprendre à la théorie classique de la matière que d'estimer que l'esprit lui servirait de bouche-trou», s'exclame Pascal Ide, docteur en médecine et en philosophie. Et ce prêtre, qui travaille au Vatican à la Congrégation de l'éducation catholique, de rappeler que le rapport matière-esprit, et donc corps-âme, n'a cessé d'être enseigné dans l'Église - notamment dans le texte conciliaire Gaudium et Spes qui rappelle que l'homme est «un dans son corps et dans son âme» (n. 14) -, comme une relation d'«épousailles très intimes».

L'Église ne saurait se désintéresser des transformations physiques de ceux qui vivent une expérience spirituelle ou mènent une vie de prière. L'évolution, au cours de sa vie, du visage d'un Charles de Foucauld, par exemple, prouve bien l'interaction de l'esprit sur le corps. «L'Église, de manière très audacieuse, dit à la fois l'unité et la dualité», poursuit le P. Ide. C'est dire, donc, que les questions qui surgissent, depuis une quinzaine d'années, autour des recherches biologiques sur les attitudes religieuses ne sont pas si nouvelles.

Ces recherches, menées par des scientifiques pour la plupart formés en neurosciences cognitives, se donnent pour objet de traquer l'origine et les manifestations du divin dans le cerveau. Ainsi Joseph Rhawn, neuropsychiatre américain qui a ouvert une collection de «neurothéologie» dans la très sérieuse maison d'édition University Press, s'est-il spécialisé dans l'étude des extases religieuses. Selon lui, «l'hyperactivation des amygdales et des régions temporales sous-corticales peut provoquer des hallucinations et, dans le même temps, sécréter des neurotransmetteurs qui procurent une sensation de paix et d'harmonie».

Dieu est "biologiquement dans les neurones du cerveau humain"

Andrew Newberg et Eugene d'Aquili (aujourd'hui décédé), respectivement professeur de radiologie et professeur de psychiatrie dans le département de médecine de l'université de Pennsylvanie, ont de leur côté observé l'activation cérébrale de moines tibétains en méditation et de religieuses franciscaines en oraison, sous l'oeil d'une caméra tomographique à émission de positons (TEP).

Et ils ont découvert ceci : plus la méditation semble profonde, et plus la zone des lobes pariétaux supérieurs (connus pour être l'aire qui règle l'orientation spatio-temporelle et distingue les limites entre soi et l'extérieur) s'assombrit, signe d'une chute de l'irrigation sanguine, donc d'une baisse d'activité, tandis que les lobes frontaux (connus pour être l'aire de l'attention et de la gestion des émotions) sont activés. Ce qui a permis aux deux Américains d'affirmer, dans leur best-seller Pourquoi «Dieu» ne disparaîtra pas (Éd. Sully, 2003) : «Si Dieu est si tenace, c'est qu'il est enraciné biologiquement dans les neurones du cerveau humain.»

Un autre Américain, Richard Davidson, de l'université du Wisconsin, a étudié au scanner le cerveau de sujets pratiquant régulièrement la méditation bouddhiste. Il constate chez certains une activation du lobe préfrontal gauche nettement supérieure à la moyenne. Cette région, connue pour contrôler les centres de l'agressivité, semble capable, lorsqu'elle est stimulée, de procurer des sensations de bien-être, de plénitude, voire de rencontre avec une présence divine Pour Davidson, des exercices répétés de méditation, du fait de la plasticité cérébrale, parviennent à renforcer certaines régions du cerveau.

"Molécule de la foi"

Plus fort : parmi les 25 aspects de la personnalité des volontaires évalués par le TCI, la religiosité se révèle l'unique paramètre corrélé avec le taux de sérotonine. Pour la Suédoise, et même si l'étude doit être élargie, «le système de production de la sérotonine pourrait bien être considéré comme l'une des bases biologiques de la religiosité». Par ailleurs, une étude allemande de 2002 suggère que d'autres neurotransmetteurs, notamment les opioïdes (connus pour jouer un rôle important dans la sensation de douleur) pourraient être impliqués dans la cognition religieuse.

Ainsi, l'ensemble des "neurothéologiens" semblent bien viser une certaine apologétique (partie de la théologie ayant pour objet d'établir, par des arguments historiques et rationnels, le fait de la révélation chrétienne).