Saint Jean de La Croix : devenir cristal vivant

Selon Saint Jean de la Croix, grand mystique chrétien du XVIème siècle, le «cristal vivant» est l'aboutissement absolu du cheminement spirituel. Tant que l'âme s'attache à une certitude humaine, à une connaissance théologique ou à une satisfaction intérieure, elle fait obstacle à la lumière de Dieu. Devenir cristal vivant est donc l'état où l'âme humaine n'est plus seulement un réceptacle passif de la grâce, mais aussi une entité dynamique, transfigurée et animée par la vie divine.

Dans son œuvre La Montée du Carmel (et La Vive Flamme d'amour), il utilise l'image du cristal pour expliquer comment l'âme humaine s'unit à Dieu :

1. La pureté du cristal: l'âme doit être purifiée de ses imperfections, comme un cristal parfaitement propre.
2. La pénétration de la lumière: plus le cristal est pur, plus la lumière du soleil (qui représente Dieu) passe à travers lui.
3. L'union absolue: si le cristal est totalement pur, la lumière le traverse si intensément qu'il semble se confondre avec elle. Le cristal devient lumière par participation, tout en restant un cristal.

C'est l'illustration parfaite de l'état de déification ou d'union transformante dans la théologie mystique, où l'être humain vit en harmonie totale avec le divin.

LA MONTÉE DU CARMEL : LE TEXTE DE RÉFÉRENCE

Voici le texte exact de Saint Jean de la Croix tiré de La Montée du Carmel (Livre II, Chapitre 5, paragraphe 6) qui emploie le terme «vitre», parfois traduit par «cristal» selon les éditions historiques, pour expliquer le mystère de l'union absolue:

Prenons une comparaison: soit le rayon du soleil battant dans une vitre. Si la vitre a des voiles de taches ou de buées, il ne pourra l'éclairer ni la transformer en sa lumière, comme si elle était débarrassée de toutes ces taches et nette; au contraire il l'éclairera d'autant moins qu'elle sera moins nettoyée, et d'autant plus qu'elle le sera davantage, et cela ne proviendra pas du rayon de soleil mais de la vitre… Que si la vitre était parfaitement pure et nette, le rayon lumineux la percerait et la transformerait avec tant de perfection, qu'elle semblerait être le rayon même et faire avec lui une même lumière. Et bien qu'en réalité la vitre conserve sa propre nature distincte de celle du rayon, on peut dire néanmoins qu'elle est rayon ou lumière par participation.

Les trois clés textuelles sont donc :

La cause de l'obscurité: la lumière divine est toujours offerte de façon absolue. Ce sont nos «taches» (les attachements de l'ego) qui font obstacle, et non un retrait de Dieu.

La déification par participation: l'âme devient lumière «par participation». Elle est divinisée, mais elle ne remplace pas Dieu.

La double nature préservée: la formule «la vitre conserve sa propre nature» est essentielle. Dans la mystique du Carmel, l'union absolue n'efface pas la personnalité humaine, elle l'accomplit. 

Saint Jean de la Croix explique que pour devenir un cristal pur traversé sans obstacle par la lumière divine, l'âme doit entrer dans un dépouillement total et une pauvreté d'esprit absolue. Il souligne qu'il ne suffit pas de se détacher des choses créées, mais aussi de ses propres opérations spirituelles et consolations sensibles, qui font obstacle à l'union avec Dieu. Prenant le Christ abandonné sur la Croix comme modèle ultime de ce dénuement, il montre que seule l'annihilation de l'ego et l'adhésion à la foi seule permettent à l'âme de devenir parfaitement transparente.

LE DÉTAIL D'UNE MÉTHODE TRANSPARENTE ET ÉCLAIRANTE

Ce qui rend cette approche absolument fascinante, c'est la manière dont Saint Jean de la Croix résout le plus grand paradoxe de la spiritualité: comment l'être humain peut-il s'unir totalement à Dieu sans pour autant disparaître ou être détruit?

1. Le paradoxe de la «vraie voie» versus les «fausses voies»

Jean de la Croix commence par dénoncer une erreur courante chez les chercheurs spirituels. Beaucoup pensent que pour s'unir à Dieu, il faut accumuler des méthodes, des lectures, des visions, des extases ou des rituels extérieurs.

L'illusion spirituelle: pour le saint, ces désirs de consolations spirituelles sont des « taches » et des « buées » sur le cristal. Ils s'apparentent à de l'égoïsme déguisé en piété.

La définition de la perfection: il affirme de manière abrupte que la perfection ne réside pas dans ce que l'âme reçoit ou ressent, mais dans son aptitude à se nier elle-même par amour.

2. Le paradoxe de l'invisibilité (l'union transformante)

Dans l'expérience mystique ordinaire, on imagine souvent Dieu comme une lumière extérieure qui éclaire l'âme. Jean de la Croix va beaucoup plus loin. Pour lui, le but ultime est que le cristal (l'âme) devienne invisible à force de clarté.

• Lorsque la vitre est parfaitement propre, le rayon de soleil la traverse de telle manière qu'on ne voit plus la vitre: on ne voit que la lumière.
• L'âme est si intimement investie par Dieu qu'elle agit, aime et pense par Dieu. C'est l'état où la distinction entre le contenant (le cristal) et le contenu (la lumière) s'efface dans l'expérience vécue, tout en subsistant dans la réalité.

3. Le concept de «Dieu par participation»

C'est le sommet théologique du texte. Jean de la Croix utilise une formule audacieuse: l'âme devient «Dieu par participation».

Le cristal ne possède pas la lumière en lui-même (il n'est pas le Soleil).

Cependant, parce qu'il se laisse totalement envahir, ses propriétés physiques changent: il devient brûlant, lumineux et rayonnant. L'âme humaine participe si pleinement à la nature divine qu'elle aime Dieu avec le même amour (l'Esprit Saint) dont Dieu l'aime.

4. Le Christ en Croix, modèle du dépouillement absolu

Pour faire comprendre ce qu'est le néant nécessaire à la transparence du cristal, Jean de la Croix prend le modèle suprême de la Croix (qui fait écho au cristal de la Croix sur lequel nous allons revenir).

Il analyse le cri du Christ: «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné?»

Au moment de sa mort, Jésus est dépouillé de tout: de ses vêtements, du soutien des hommes, et même de la consolation sensible de son Père. C'est dans ce dénuement et cette annihilation absolue qu'il accomplit la réconciliation et l'union parfaite entre l'humanité et la divinité.

La leçon pour l'âme: pour devenir un cristal vivant, l'âme doit accepter de passer par cette mort mystique, ce dépouillement intime où elle ne s'appuie plus sur rien d'autre que la foi pure.

6. La condition passionnante: le dépouillement actif

Ce qui rend la doctrine de Jean de la Croix si puissante, c'est qu'elle est d'une logique implacable. La lumière divine n'est pas sélective; elle brille de manière absolue et constante sur toutes les âmes.

• Si nous ne ressentons pas cette union, ce n'est pas parce que Dieu se cache, mais parce que notre cristal est couvert de la «buée» de nos attachements et des illusions de notre ego.
• Le travail spirituel ne consiste pas à «fabriquer» de la lumière ou à faire des efforts surhumains, mais simplement à nettoyer la vitre par le lâcher-prise et la foi nue. Plus le cristal est vide de lui-même, plus Dieu le remplit instantanément.

7. La méthode: être «rien» pour posséder le «Tout»

C'est dans ce chapitre que s'enracine la célèbre doctrine du «Todo y nada» (Le Tout et le rien). Jean de la Croix explique que la moindre attache empêche le cristal d'être pur:

Tant que l'âme s'attache à une certitude humaine, à une connaissance théologique ou à une satisfaction intérieure, elle fait obstacle à la lumière de Dieu.

Pour que la vitre devienne invisible et ne fasse plus qu'un avec le rayon de soleil, elle doit n'avoir aucune couleur propre, aucune épaisseur propre. Elle doit être pure transparence (le Nada).

C'est seulement en acceptant de n'être «rien» qu'elle peut accueillir Dieu qui est le «Tout».

Donc en résumé:

L'âme non purifiée (vitre opaque):  cherche les consolations et les visions; accumule les désirs de l'ego (même spirituels); fait obstacle à la lumière divine.

L'âme transformée (cristal vivant): recherche la foi pure et nue, sans ressentis; s'annihile par amour à l'image du Christ en Croix; devient lumière par participation. 

ÊTRE CRISTAL VIVANT AU QUOTIDIEN

Saint de La Croix incarne le symbole du cristal vivant, une présence lumineuse où la matière et l’esprit se rejoignent dans une union absolue. Cette vision évoque un chemin intérieur de clarté, de pureté et de transparence, où chaque être est invité à refléter la lumière qui l’habite. Le cristal vivant n’est pas seulement une image poétique, mais une manière de vivre: aligner le cœur, l’âme et la conscience dans une même vibration d’amour, de paix et de vérité profonde.

Dans cette perspective, l’union absolue n’est ni fuite du monde ni idéal lointain, mais une expérience intime, patiente et progressive. Elle se manifeste dans nos gestes quotidiens, notre regard sur les autres, notre capacité à accueillir la vie telle qu’elle se présente. 

Saint de La Croix rappelle que chacun peut devenir ce cristal vivant: un être simple, transparent à la lumière, enraciné dans la terre mais ouvert à l’infini, où toute séparation se dissout dans une présence unique et unifiée.

POÈME ET DESSINS ILLUSTRANT LA MONTÉE DU CARMEL

La Montée du Carmel ou «La subida del Monte carmelo» est un court poème écrit par Jean de la Croix entre 1584 et 1585 dans le cadre de son traité de spiritualité intitulé la Montée du Carmel.

Dessin de la montée du mont Carmel réalisé par Jean de la Croix au XVIème siècle

Pour expliquer les vers du poème La Nuit obscure, Jean de la Croix débute la rédaction d'un traité spirituel: la Montée du Carmel. Dans cet ouvrage qui est structuré (au départ) sur l'analyse du premier poème, l'auteur va ajouter en fin de son chapitre 13 (du livre I), un court poème de trois strophes. Par la suite, Jean de la Croix va réaliser un petit graphique représentant la voie d'ascension du mont Carmel, par le chemin du rien, rien, rien, dessin qu'il accompagne de son poème légèrement modifié et complété.

Il donne alors aux sœurs, en les faisant évoluer dans le temps, des schémas de la Montée du Carmel, plan dans lequel il trace les différents chemins et obstacles de l'union à Dieux. Les dessins, surnommés « Monte Carmelo » visaient donc à expliquer le chemin spirituel de manière imagée. Le poème complétant le dessin. Il ne reste cependant que très peu d'originaux des exemplaires de Jean de la Croix, la plupart sont des copies faites après sa mort, et certains exemplaires ont disparu.

Dessin du mont Carmel publié par Marie du Saint Sacrement dans la première édition de l'œuvre en 1618. Le poème est inséré en dessous.

Les dessins du «Monte Carmelo» ne sont pas présents dans toutes les éditions de La Montée du Carmel. Jean de la Croix fait cependant mention du dessin à plusieurs reprises dans son ouvrage montrant la place centrale du dessin dans l'œuvre. Le premier dessin donné à Madeleine du Saint-Esprit est conservé au couvent carmélitain de Notre-Dame-des-Neiges (Villa de Burgos, Malaga).

Ce poème est peu moins connu que les autres grands poèmes mystiques (La Nuit obscure, Le Cantique spirituel, La Vive Flamme d'amour), et il est parfois absent de publications des œuvres poétiques de Jean de la Croix. Il est également omis de certaines publications des œuvres complètes (à l'exception de la partie intégrée au traité La Montée du Carmel, dans le chapitre 13). La carte étant présentée seule, voir carrément omise.

Présentation du poème

Le poème intitulé la Montée du Carmel a été composé par Jean de la Croix, probablement après le début de la rédaction du traité, car il n'est cité qu'au chapitre 13 du premier livre. Ce poème est le même que celui repris dans le dessin, à quelques différences mineures près si on le compare à la version présentée à la fin du chapitre 13. Certaines éditions indiquent également un «titre» pour chacun des quatre paragraphes:

• manière d'obtenir tout ;
• manière d'arriver au tout ;
• indice que l'on obtient tout ;
• indice que l'on possède tout.

La montée du Carmel

Version du poème présenté dans le traité spirituel. Traduction de l'abbé Jean Maillard (1695).

Pour goûter tout, n'ayez du goût pour aucune chose.
Pour savoir tout, désirez de ne rien savoir.
Pour posséder tout, souhaitez de ne rien posséder.
Pour être tout, ayez la volonté de n'être rien en toutes choses.
Pour parvenir à ce que vous ne goûtez pas,
vous devez passer par ce qui ne frappe point votre goût.
Pour arriver à ce que vous ne savez pas,
il faut passer par ce que vous ignorez.
Pour avoir ce que vous ne possédez pas,
il est nécessaire que vous passiez par ce que vous n'avez pas.
Pour devenir ce que vous n'êtes pas,
vous devez passer par ce que vous n'êtes pas.
Lorsque vous vous arrêtez à quelque chose,
vous cessez de vous jeter dans le tout.
Car pour venir au tout du tout,
vous devez vous renoncer au tout du tout.
Et quand vous serez arrivé à la possession du tout,
vous devez le retenir en ne voulant rien.
Car si vous voulez avoir quelque chose dans le tout,
vous n'avez pas votre trésor tout pur en Dieu.